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ENSINAMENTOS

Clique sobre cada título e leia alguns dos nossos ensinamentos: 

É o ensinamento revelado diretamente de Deus-Parens, que deseja fazer o mundo todo desfrutar a vida plena de alegria. A primeira revelação -Eu sou Deus ori­ginal, Deus verdadeiro- é compreendido como a indicação de que Deus não somente criou os seres humanos mas também tem sido e será a fonte de vida. Os seguidores o cha­mam de Deus-Parens no sentido de que é tan­to pai como mãe original de toda a humanida­de e, na oração, louvam-no como Tenri-Ó-no­Mikoto. Tenrikyo ensina que o objetivo de Deus para a criação do homem era ver todos vive­rem alegres e compartilhar isso. Contudo, não entendendo a intenção divina e arrastados por suas próprias cogitações, os seres huma­nos vieram embaraçando a realização desse objetivo e sofrendo. Compadecido dessa situ­ação, Deus-Parens revelou-se através da Sra. Miki Nakayama no tempo oportuno para sal­var toda a humanidade, transmitindo o cami­nho da dedicação única à salvação.
 
Segundo a afirmação: “este mundo é corpo de. Deus”, o mundo está cheio de seu trabalho. Outrossim, diz-se que Deus-Parens reside em Jiba, local original da concepção dos seres humanos e onde está erigido como pro­va disso o Kanrodai. Este é ponto central de re­verência em cujo redor realiza-se o Serviço de Kagura para a salvação universal. Então, o que é a vida plena de alegria? Não é simples pensamento e ideal, é o estado de plena alegria resultante do viver, salvan­do-se uns aos outros. Neste sentido, a Tenrikyo ensina que “salvando os outros, sal­va a si mesmo”. Para realizar este mundo ple­no de alegria, o mais importante é desfazer o egoísmo e despertar-se na verdade de que to­dos somos irmãos, como filhos de Deus.
 
Também, foi ensinado que o corpo é um empréstimo de Deus e somente o espírito é nosso. A felicidade e a infelicidade surgem conforme o uso espiritual. Por isso, diz-se a proteção conforme o espírito. Assim, este ca­minho da fé não é solicitar graça a si e à famí­lia, e sim, aproximar-se ao estado em que tan­to seus familiares como os alheios possam desfrutar juntos a felicidade através do espíri­to esperado por Deus-Parens. Nessa jornada, surgem naturalmente doenças e sofrimentos. Porém, são guia e ori­entação de Deus-Parens, alertando-nos de al­gum uso espiritual indevido. Corrigindo-o então, podemos atingir certamente a felicida­de, talvez mais cedo do que se espera.
 
Ora-se: “ashiki o harôte tasuke tamae, (limpando os males, salvi-nos) Tenri-Ó-no­Mikoto.” Representa a atitude de pedir a sal­vação de todos, extinguindo os maus usos do espírito de cada um, os quais são chamados de poeira na Tenrikyo. Limpar diariamente esses males quase imperceptíveis como a po­eira é fundamental para a salvação. Os ensinamentos de Deus-Parens ultra­passaram hoje as fronteiras, difundindo-se a vários países do mundo. Conta mais de dezessete mil igrejas, sendo que no Brasil possui 70.000 seguidores aproximadamente; promovendo passo a passo a realização da vida plena de alegria no mundo.
Na Tenrikyo, há uma história que conta a criação dos seres humanos, conhecida como História dos Primórdios da Origem. Podemos verificar aí os aspectos do nascimento e a evolução do mundo e do homem. Com essa história, Deus-Parens ensinou-nos a verdade fundamental da existência humana para salvar todas as pessoas do mundo, quer dizer, para que todas as pessoas do mundo pudessem ter a vida plena de alegria e felicidade. Portanto, na Tenrikyo, a salvação ocorre em razão dessa criação original. Diferindo em significado com as histórias da criação do mundo comumente encontradas em outras regiões, é chamada de “História da Razão da Salvação” .
 
Ensina: “O início deste mundo era um mar de lama…”
 
Deus-Parens, achando insípido esse mar, criou os homens para que vivessem um mundo pleno de alegria e felicidade, o qual ele compartilharia também. Na criação do mundo e dos seres humanos, Deus chamou os modelos e os instrumentos necessários, e reunindo a força deles, concebeu novecentos milhões, noventa e nove mil, novecentos e noventa e nove sementes de ser humano, despendeu um longo tempo para desenvolvê-Ios repetindo nascimentos e renascimentos e, acompanhando a evolução dos seres humanos, formou os mares e as montanhas, o céu e a terra, o ambiente terrestre. 
 
Dessa história, podemos entender a razão de Deus-Parens ter aparecido nesse mundo, tendo Oyassama como seu Sacrário:
  • Que Jiba é a terra natal de todos nós, seres humanos;
  • Que somos todos filhos de Deus-Parens;
  • Que somos todos irmãos;
  • Que somos vivificados por Deus-Parens através das dez providências;
  • Que devemos atingir a vida plena de alegria e felicidade para que Deus­Parens possa apreciá-Ia;
  • Que a natureza não é para ser controlada pelo homem, mas que tudo existe para viver em harmonia.

Revista O Caminho da Vida Plena de Alegria

Referimos a Deus-Parens como Tenri-Ô-no-Mikoto. É o Deus original e verdadeiro.
 
Deus original quer dizer aquele que, a começar por tudo nesse mundo, criou o homem também, e por ser o verdadeiro criador, a começar da nossa vida, concede a vida a tudo nesse mundo. Deus verdadeiro quer dizer a realidade de que, introduzindo-se em tudo que existe nesse mundo, inclusive no corpo dos seres humanos, trabalha concedendo a sua graça e realizando a verdadeira salvação. Dessa maneira, Deus-Parens não é apenas Deus que criou, mas sim, que tem concedido sua graça até hoje e continuará a trabalhar e a conceder sua graça sem qualquer alteração através da eternidade.
 
Deus-Parens, quando criou o mundo, não fez de maneira nenhuma por impulso, mas por uma razão imutável. É a que chamamos de razão celeste (Tenri). Deus-Parens criou o mundo e nos concedeu a ordem em todas as coisas de acordo com essa razão celeste. Por esse motivo, neste mundo, nada está fora da alçada dessa razão celeste, é um mundo controlado pela razão. Nos Textos originais, Deus-Parens é referido como Deus, Lua-solou Tsukihi e Parens. Usou primeiramente a palavra Deus para que fosse compreendido de maneira natural, esclarecendo que era o Deus original e verdadeiro e não um deus comum da crença tradicional. Em seguida, empregou a palavra Lua-Sol para demonstrar que está presente dia e noite, concedendo sua proteção a tudo neste mundo.
 
E depois, usou a palavra Parens, comparando-se com o amor entre pais e filhos dos seres humanos, explicando aí o seu modo de ser. Deus-Parens, tomando Oyassama como seu Sacrário, revelou-se neste mundo abrindo esse caminho.
 
Kunitokotati-no-Mikoto (água): 
Representa no corpo humano a providência divina referente à função dos olhos e umidade no corpo e a água no mundo. (No céu é representado pela Lua)
 
Omotari-no-Mikoto (fogo): 
Representa no corpo humano a providência divina referente à temperatura do corpo e ao fogo no mundo. (No céu é representado pelo Sol)
 
Kunissazuti-no-Mikoto (pele): 
Representa a providência divina referente ao órgão genital feminino e à função conexadora da pele no corpo humano e à função conexadora no mundo.
 
Tsukiyomi-no-Mikoto (ossos): 
Representa a providência divina referente ao órgão genital masculino e à função do esqueleto suportador no corpo humano e à função de suporte no mundo.
 
Kumoyomi-no-Mikoto (entrada e saída): 
Representa a providência divina referente à função de entrada e saída de alimentos no corpo humano e à função da subida e descida da umidade no mundo.
 
Kashikone-no-Mikoto (respiração): 
Representa a providência divina referente à função da respiração no corpo humano e à função do vento no mundo.
 
Taishokuten-no-Mikoto (corte): 
No corpo humano, representa a providência divina de cortar a conexão do bebê com o útero da mãe no nascimento e de cortar a respiração no retornamento. No mundo, a providência referente à função de corte em geral.
 
Ôtonobe-no-Mikoto (crescimento): 
No corpo humano, representa a providência divina de extrair a criança do útero da mãe. No mundo, a providência referente à função de extração em geral.
 
Izanagui-no-Mikoto (homem): 
O protótipo do homem, a função de semente.
 
Izanami-no-Mikoto (viveiro/mulher):
O protótipo de mulher, a função de viveiro.
Deus-Parens ensinou alegorizando em poeiras por estar mesmo transbordante de amor parenta!. As poeiras podem ser espanadas. Da mesma maneira, foi ensinado que o nosso espírito pode ser limpo também. Nós, seres humanos, à medida que vivemos o dia-a-dia acumulamos as poeiras sem perceber. Dessa maneira, por não estar vivendo de acordo com a razão do céu, aparecerão as doenças e os problemas. É nesse momento que devemos nos conscientizar de que estamos usando o espírito de maneira errada. É sem dúvida que as doenças e os problemas são instrumentos que nos mostram o caminho para atingirmos a vida plena de alegria e felicidade, são as “orientações” de Deus-Parens. Portanto, diante de qualquer doença ou problema, devemos ter Deus-Parens como uma “vassoura” para que ele possa limpar as sujeiras do espírito, sendo imprescindível entendermos ser isso uma expressão do amor parenta!.
 
Predestinação ou Innen 
As sementes plantadas nascem como resultado tal e qual foram plantadas, essa é a razão do céu. Também se refe­rem às sementes plantadas pelo espírito dos seres humanos. Dizem que os brotos que se irrompem das sementes planta­das no passado é a predestinação. O homem, na realidade, possui uma predestinação universal que é a predes­tinação original de atingir a vida plena de alegria e felicidade, e ainda as predes­tinações individuais decorrentes do uso diário do espírito. As sementes plan­tadas com o espírito podem ser boas ou más. A boa predestinação tem sua raiz na “predestinação original”.
 
A predestinação individual é dividida em:
 
Sementes plantadas na vida anterior e que brotam na vida atual;
Sementes plantadas na vida atual que brotam também nessa vida;
Sementes plantadas na vida anterior e na atual, que irão brotar na próxima vida;
Esse ensinamento da predestinação não se refere simplesmente à sorte ou destino, mas ao caloroso amor parental de querer que, através dela, as pessoas reformem o espírito para mudarem as más predestinações, e desfrutem a vida plena de alegria e felicidade. Para isso, é necessário que cada um tenha plena consciência da sua predestinação.
Deus-Parens nos ensinou que “dos nós saem os brotos” ou “os problemas, as doenças são as flores do caminho”. Por isso, joguemos fora o espírito de des­contentamento e de desconfiança.
É muito importante amparar-se ple­namente no profundo amor parental de Deus-Parens.
 
Satisfação Sincera ou Tannô 
Nós, para atingirmos a vida plena de alegria e felicidade, precisamos passar por diversos caminhos.
Por exemplo: durante a vida ocorrem várias coisas ou fatos que não nos con­tentam.
Para apaziguar o espírito quando ocorrem as doenças e os problemas circunstanciais, e também quando a sua vontade pessoal não pode ser satisfeita, foi ensinada a satisfação sincera ou tannô. 
A satisfação sincera não é mero supor­tar ou conformar-se, mas o espírito de poder aceitar obedientemente as coisas ou fatos como são. Em outras palavras, é a atitude tomada por quem está con­vencido de que é vivificado por Deus­Parens.
 
Para que nós possamos estabelecer no espírito a satisfação sincera, devemos gravar os seguintes ítens no coração:
 
Pensar na dedicação de Oyassama à salvação, apesar dos diversos sacrifí­cios passados durante a sua vida-mode­lo, sentir gratidão por seu profundo amor parental e viver com espírito de satisfação sincera.
Convencer-se da razão do emprés­timo do corpo e agradecer por todas as coisas ou fatos como providências condi­zentes a si, com o espírito de satisfação sincera.
Relembrar o caminho andado no passado e refletir, ter gratidão pelo que é hoje e sentir satisfação sincera.
Considerar a necessidade de hoje como a semente para o futuro, e ter espe­rança com satisfação sincera.
Quer dizer que a atitude de satisfação sincera é:
 
Não sentir descontentamento. Deus-Parens tem-nos ensinado que: “O descontentamento é razão que corta, e satisfação sincera é razão que liga.”
Desligar-se das preocupações e apreensões. Deus-Parens ensinou que: “Não se consegue sentir satisfação sincera com um espírito em meio termo.”
Limpar as poeiras e ficar com um espírito renovado, pois é ensinado que: ” A satisfação sincera é a razão do espírito renovado.”
Entendendo que somos vivificados e estabelecendo o espírito de satisfação sincera é que conseguiremos realizar ações sinceras (hinokishin).
 
Hinokishin 
A começar por este corpo tomado emprestado, nós somos vivificados e recebemos diversas providências de Deus-Parens. Chamamos de hinokishin o ato de usar esse corpo para o serviço de Deus-Parens, em agradecimento à sua benevolência, retribuindo-lhe com espí­rito alegre. O referido serviço de Deus­Parens é a construção do mundo de vida plena de alegria e felicidade.
 
Quando nada ocorre, acabamos por achar que as providências de Deus-Pa­rens são coisas naturais, chegando até a esquecer o sentimento de gratidão por elas. Porém, uma vez salva das enfermi­dades, conseguimos sentir na própria pele a proteção de Deus-Parens, compre­endendo a felicidade de poder trabalhar com um corpo sadio. Por esse motivo, devemos animar-nos no hinokishin com um sentimento de gratidão para com Deus-Parens.
 
O hinokishin não é apenas uma ação aparente. O mais importante é o senti­mento contido no ato. Quer dizer, é ne­cessário esquecer a avidez e ter um espí­rito agradecido a Deus-Parens. Tendo esse espírito, o hinokishin pode ser feito por qualquer pessoa, seja ele idoso, jo­vem, homem, mulher, vigoroso ou fraco.
 
Hinokishin é a dedicação diária, sendo importante dedicar dia após dia sem falta. Isso porque Deus-Parens, para nos vivificar, não descansa um dia sequer e concede as suas providências sem ne­nhuma alteração. Portanto, o agradeci­mento deve ser feito diariamente sem falta. Isso é hinokishin.
 
Quando esquece a avidez e se dedica animadamente ao hinokishin, natural­mente fazemos a limpeza dos nossos corações, sentindo cada vez mais pro­fundamente a alegria pela benevolência de Deus-Parens, ficando o espírito radi­ante. Assim, o espírito se irradiando e recebendo as graças para as doenças e para os problemas circunstanciais, se abrirá um destino brilhante.
 
Dessa maneira, a atitude de dedicar­se ao hinokishin com espírito de gratidão, será por si só o caminho para mudar a predestinação individual.
Mesquinhez 
Poupar ou dar relutantemente o préstimo espiritual e físico; relutar em pagar o que se deve ou o devido custo; faltar ao dever que lhe compete ou que pode cumprir; relutar em devolver o que tomou emprestado; desejar vida cômoda, deixando duras tarefas aos outros, e relutância em oferecer algo ou serviço.
 
Cobiça 
Querer ganhar sem prestar serviços mentais ou físicos, querer mais e mais esquecendo os méritos pessoais, desejar roupas que lhe agradou embora tenha bastante, etc.
 
Ódio 
Julgar mal aqueles que aconselham para o seu bem, censurar e ridicularizar os outros dando más referências em surdina, julgar maios outros e não a circunstância da ocorrência.
 
Amor-próprio 
É pensar somente no bem-estar particular sem se importar com o dos outros; arrastados pelo amor paterno, deixar que os filhos se queixem das comidas e das vestes, transferir a culpa sobre os outros por conveniência pessoal, etc.
 
Rancor 
Alimentar sentimento inamistoso por ter sido humilhado, impedido de realizar a sua aspiração, alvo de más referências, etc., sem considerar a deficiência do seu conhecimento, sua capacidade, etc.
 
Raiva 
Ocorre porque deseja ter tudo a sua vontade e capricho, preza demasiada comodidade e não purifica o espírito. A irascibilidade e a suscetibilidade fazem perder a virtude e abreviam a própria vida.
 
Avidez 
Furtar ou apoderar-se de coisas alheias, ganhar enganando os outros, inclusive na medida, desejar coisas imoderadamente somente para si e para seus familiares, etc.
 
Soberbia 
Orgulhar-se imerecidamente, ver rebaixando os outros, oprimi-Ios pela força do dinheiro, bajular os superiores e maltratar os inferiores; menosprezar os próximos, gabando-se da sua força e inteligência; subestimá-Ios, fingindo saber o que não sabe; ver os pontos fracos dos outros, etc.
Os três textos originais da Tenrikyo são: Ofudessaki (Escritura Divina), Mika­ gura-Uta (Hinos Sagrados) e Ossashizu (Indicações Divinas) .
 
Ofudessaki 
É o registro da vontade de Deus-Parens escrito pela própria Oyassama, de 1869 a 1882. São 1.711 poemas de estilo japonês, conhecido como wakatai. Há alegorizações com fatos e coisas, que facilitam a compreensão do con­teúdo.
 
Mikagura-Uta 
São os hinos do Serviço elaborados e ensinados pela Oyassama. Retrata o esta­ do da vida plena de alegria a alcançar pelos seres humanos alegorizado em trabalhos agrícolas e carpintaria. Estão escritos em estilo kazoe-uta, ver­sos com entrada enumerada, de maneira que tornam fácil de aprender os ensina­mentos contidos.
 
Ossashizu 
São os registros das palavras de Deus­Parens sobre a nossa disposição espiritual e o procedimento. Elas são classificadas em: Indicações em tempo oportuno. São as palavras ditas por iniciativa de Deus. Indicações sobre as consultas. São as palavras ditas em resposta às consultas sobre os assuntos pessoais e da igreja.
Explicamos a razão dos nove instrumentos musicais pela existência dos nove órgãos no corpo.
 
1º – Olhos – São dois, mas seu trabalho é um só. Não é por que são dois olhos que podemos ver dois focos diferentes ao mesmo tempo. Sua função é de divisar (discernir, descobrir) as coisas.
 
2º – Ouvidos – São dois também, mas com uma só função, portanto, mesmo havendo dois não se podem ouvir duas coisas diferentes. Sua função é discernir as verdades.
 
3º – Nariz – Possui duas narinas, mas naturalmente seu trabalho também é um só. A sua função é de distinguir os odores pelo olfato.
 
4º – Boca – serve para apreciar o sabor das coisas, e ainda tem a função de incentivar os outros dizendo coisas boas e contendo o mal após discernir as verdades com os olhos e ouvidos.
 
5º- 6º – Membros Superiores são dois – braços direito e esquerdo – apesar dos membros serem dois, eles trabalham separados, portanto, são instrumentos distintos. Devem tomar cuidado para que não errem no seu trabalho.
 
7º- 8º – Membros Inferiores são dois – pernas direita e esquerda – são também dois e como funcionam separadamente, o seu trabalho é de dois instrumentos. É graças aos movimentos de cada um deles que se pode andar.
 
Devem tomar cuidado para que não errem na condução do corpo.
 
9º – Órgão Genital masculino e feminino – Deve cuidar-se em não errar no seu uso.
 
Conforme o uso desses nove instrumentos indispensáveis pode-se acumular poeiras espirituais e más causalidades que vêm a se manifestar como doenças e problemas circunstanciais, portanto, devemos usá-los com todo cuidado e sem negligência de acordo com a vontade de Deus-Parens.
 
– A razão dos nove órgãos do corpo é a razão dos nove instrumentos musicais do Serviço de Sagrado (Kagura). Tendo sua execução harmoniosamente em uma só unidade, brotará no coração uma indescritível sensação de animo e alegria. É este o estado espiritual do serviço. Assim são também os nove órgãos externos do corpo, mesmo sendo distintos, ao trabalharem em conjunto num só espírito e razão e não cada um para si, isto é, ao serem usados harmoniosamente e de acordo com a razão celeste, pode-se desfrutar a vida plena de alegria com um corpo forte e sadio. Na verdade, existe mais um canal que tem a importante função de passar para baixo o resto dos alimentos ingeridos, no entanto, está onde geralmente não se pode ser visto nem pela frente e nem por trás, nem pelos outros e nem pela própria pessoa, exerce um trabalho indispensável sem ser notado é de grande força, de fato escondido, que alivia e proporciona o bem estar. Isto nos ensina como o homem deve viver. Se passarmos 100% satisfazendo os outros e sacrificando um pouco de si, aí o mundo vai se estabelecer em paz e harmonia…

Oyassama, Nossa-mãe, orientou-nos passo a passo, através de sua Vida Modelo, como concretizar o mundo da Vida Plena de Alegria. 

 
Refere-se a Vida Modelo, o período de 50 anos desde a revelação de Deus-Parens, que tomou a Sra. Miki Nakayama como o seu sacrário, aos 41 anos de idade, até o ocultamento físico aos 90 anos. 
Desceu com toda a família, às profundezas da miséria, doando todos os bens para as pessoas necessitadas. Passou por inúmeros sacrifícios principalmente para se fazer compreender a majestosa vontade divina, a realização do Serviço Sagrado. Ensinou o Serviço Alegre, executando ao redor do Pedestal do Néctar, desempenhado pra louvar a Vida Plena de Alegria. Os Hinos que entoamos ou que são executados em diversos instrumentos musicais, foram ensinadas pela Nossa Mãe já em idade avançada, levando três anos para a composição e determinação dos movimentos das mãos e da Dança Sacra. Além disso, pessoalmente, aos 79 anos de idade, ensinou a tocar os instrumentos sacros femininos, a princípio às crianças. 
Tomeguiku Tsuji aprendeu a tocar o Koto; Yoshie Iburi o Shamissen e Naraito Ueda o Kokyu, tendo como suplente a menina Massui. O Koto é uma espécie de harpa de madeira, alongada e deitada. Possui 13 cordas esticadas ao longo do corpo, que serve de acústica. As cordas sustentadas por cavaletes dão a afinação, que dedilhadas por palhetas fixadas na mão direita, emite o som. 
 
Num dos episódios da Vida de Oyassama, intitulado “treine o Koto” consta: Foi em 1877. Oyassama havia dito a Tomeguiku Tsuji com oito anos de idade na ocasião: “Treine Koto!”. No entanto, o pai Tyussaku, deixou passar os dias, afirmando: “Somos família de lavradores. De que nos servirá treinar Koto?”. Então, formou-se uma grande ferida no braço direito de Tyussaku. Através desse problema físico, percebeu que deveria fazer a filha treinar Koto. Decidido, foi comprá-lo na cidade de Koriyama e enquanto conversava com o negociante de Koto, a ferida estourou e a dor serenou completamente. 
 
Diz-se que fez o caminho de volta carregando animado o grande koto no ombro com o braço que lhe doía até então, ciente de que essa era a vontade de Deus. O instrumento seguinte é o Shamissen. É uma espécie de guitarra de três cordas, que tem a caixa quadrada, na qual é aplicada um couro estendido na frente e no dorso. Possui um braço longo, de cerca de sessenta centímetros de comprimento e é tocado com um plectro, geralmente de marfim. 
 
No episódio denominado “Desta resid&eirc;ncia” consta: Certo dia de 1877, quando Yoshie Iburi tinha 12 anos de idade, foi consultar Oyassama sobre a causa da dor insuportável da ponta do seu dedo. Ela lhe disse:”Pegue o Shamissen”. 
Yoshie determinou prontamente o espírito em atender essas palavras. Porém, na época, em Takashina de Itinomoto, não havia quem ensinasse a tocá-lo e assim perguntou: “Posso ir a Koriyama para aprender?”. Então, Oyassama respondeu-lhe:”Não a mando a nenhum lugar para aprender, nem peço a alguém que venha lhe ensinar. São somente coisas ensinadas a partir desta Residência. Não há nada para se aprender do mundo. Por ser ensinado a partir desta Residência é que existe a razão”. Oyassama ensinou-lhe pessoalmente, com as próprias mãos, a tocar o shamissen usado no serviço sagrado. 
 
No episódio seguinte “Toque com espírito” temos: Yoshie Iburi, desde 1877, com 12 anos de idade, recebeu durante três anos lições de Shamissen diretamente de Oyassama. Nesse período, recebeu diversas instruç7otilde;es acerca do preparo espiritual, tais como:

“É preciso completar os instrumentos de qualquer modo.”

“Se não estiver treinada, sente-se em frente ao instrumento e toque com espírito. Aceitarei esse espírito”. 

“Yoshie, tente tocar as cordas três, dois do Shamissen; soará hitotsu (um), não? Assim é que se treina”. 
 
Sobre o terceiro instrumento, o Kokyu, é nos apresentado o seguinte episódio, “Kokyu, Kokyu”. 
Certo dia de 1877, quando Naraito Ueda com 15 anos de idade havia voltado à casa paterna na Vila de Sonowara, seu corpo começou a balançar de repente e não queria parar de forma alguma. O pai levou Naraito para consultar Oyassama, que lhe disse: “Kokyu, Kokyu”. Ao concordar, o balançar do corpo cessou. Assim, passou a receber lições de Kokyu, sendo-lhe permitido participar do Serviço. 
O Kokyu é uma espécie de rebeca de três cordas de formato menor, mas semelhante ao shamissen. É tocado na vertical, fazendo-se vibrar as cordas através de um arco. 
 
Além dos três instrumentos femininos temos outros seis masculinos. 
O Hyoshigui ou ritmadeira, são duas peças de madeira dura e resistente, que se percute batendo compassadamente uma contra a outra, marcando-se o tempo musical. 
O Tyampon é uma espécie de címbalo, dois pratos de metal, de batimento similar ao hyoshigui. 
O Surigane, espécie de gongo pequeno, que é tocado através de duas baquetas, que batem o fundo e as bordas do instrumento com movimentos cruzados e abertos. 
O Kotsuzumi é uma espécie de tamboril em formato de ampulheta e couro esticado por meio de cordéis. É segurado com a mão esquerda na altura do ombro direito batido com os dedos da mão direita. 
O Taiko é um bombo de couro estendido em ambas as faces e tocado através de duas baquetas, cujas extremidades são encapadas por uma série empilhada de feltros circulares. 
 
Ainda, temos a flauta. Normalmente de bambu, é a única que emite sons variados, compondo a melodia. Através do som da flauta é que se afinam os três instrumentos femininos, o Koto, o Shamissen e o Kokyu, respectivamente. 
Oyassama ensinou pacientemente a Dança Sacra e seus movimentos e, ainda, a execução de todos os instrumentos acima citados, cujo conjunto dá a razão original da Vida Plena de Alegria. 
Da execução perfeita e harmônica nasce a união espiritual, a base para alcançarmos a graça de tudo, através das solicitações sinceras e de agradecimentos pela infinita proteção emanada da providência divina. Oyassama trabalha incessantemente para salvar toda a humanidade atrav&ecaute;s do Serviço Sagrado. 

No dia 26 de janeiro de 2006 será comemorado os 120 anos de seu ocultamento físico. Vamos alegrar nossa mãe regressando à Jiba em seu decenário. 
* é esposa do condutor anterior da Igreja Três Barras e diretora da Associação Feminina Yaeko Okamura*

“Somente o espírito é o teu bem”

 
Foi permitido ao homem usar livremente o espírito, por isso, ele é livre para pensar, refletir, desenvolver sua imaginação até onde quiser, transcendendo os limites do corpo. Pode inclusive imaginar coisas más a bel-prazer. Mas, se pode usar a liberdade dessa maneira, é melhor usá-Ia para servir as pessoas. Salvar as pessoas é o que Deus-Parens mais deseja, e corresponder a essa vontade fará com que Deus-Parens se anime ainda mais. Qualquer um, fazendo boas ações, se sente bem, e recebendo a graça divina, o espírito ficará animado também.
 
O corpo emprestado deve ser utilizado para que as pessoas ao redor fiquem contentes, essa é a base. Existem momentos em que nós sofremos por causa de problemas e doenças inesperadas. As doenças e os problemas são todos manifestações dos usos espirituais efetuados por nós, quer dizer, das atitudes pessoais egoísticas que não correspondem à razão celeste e que nos foram ensinadas alegori­camente como oito “poeiras”. Além delas, foram citadas a mentira e a lisonja que também devem ser evitadas. É importante que não acumulem as poeiras, mas também não se deve tomar atitudes fazendo com que outras pessoas se enervem e acumulem poeiras, pois também é uma poeira as atitudes que fazem as pessoas acumularem poeiras.
 
Este caminho é o derradeiro ensinamento para a salvação da humanidade e iniciou-se através da Oyassama.
 
Nascimento 
A senhora Miki Nakayama, Oyassama ou Nossa Mãe, a porta-voz de Deus-Pa­rens, cujos ensinamentos deram ensejo à fundação da Igreja Tenrikyo, nasceu em 18 de abril de 1798, na aldeia de San­maidem, em Yamabe, região de Yama­to, atual distrito de Sanmaidem, muni­cípio de Temi, província de Nara, Japão.
 
Casamento
Aos 13 anos, foi recebida pela família Nakayama da aldeia de Shoyashiki (atu­al distrito de Mishima), tornando-se esposa de Zembee. Miki, como dona de casa, dedicou-se aos sogros, serviu ao marido e esforçou­se nos afazeres domésticos a ponto de ser admirada por toda a vizinhança. Realmente, foi uma dona de casa exem­plar. Podemos entender Oyassama de suas três posições: Sacrário do Deus­Parens, parens da vida-modelo e razão da alma eternamente viva.
 
Sacrário de Deus-Parens
Em 26 de outubro de 1838, Deus-Parens, no intuito de salvar toda a humanidade, revelou-se ao mundo, tomando Oyassama como seu Sacrário. Sacrário de Deus-Parens quer dizer o local onde Deus-Parens se estabelece. Assim sendo, a aparência e a voz eram da própria Oyassama, que não diferia de qualquer ser humano, mas o seu espírito era o próprio espírito de Deus­Parens. A partir daí, através da boca e do pincel, das atitudes tomadas por Oyassama, Deus-Parens nos transmitiu a sua vontade. 
 
Parens da Vida-Modelo
Não havia ninguém que conhecesse Deus-Parens, por esse motivo, era difícil aceitar que as palavras de Oyassama fossem de Deus. Oyassama, como se envolvesse e educasse carinhosamente seus filhos que ainda não tinham compreensão das coisas, colocava-se na posição das pessoas, explicava e demonstrava através das suas atitudes, de maneira que as pessoas com­preendessem o quanto antes a vontade de Deus-Parens. Oyassama é o parens da vida-modelo para todas as pessoas do mundo, e a sua caminhada de 50 anos é um exemplo a ser seguido por todos nós. 
 
A Razão da Alma Eternamente Viva
Nós pudemos conhecer a vontade e ver o trabalho de Deus-Parens concretamente através de Oyassama. Nesse sentido, ela é Deus-Parens na face da terra. E ainda, querendo salvar depressa o mundo todo, continua com a alma eternamente viva na residência original, concedendo dia e noite sem falha a sua proteção. Alma eternamente viva quer dizer que não podemos reverenciar a sua figura, mas ela continua a trabalhar como em vida. Oyassama disse:
 
“…Encurtando em 25 anos a vida que o Parens tinha pela frente, começarei a salvar a partir de agora, vejam firmemente…”
 
Realmente, Oyassama, mesmo ocultando o seu corpo, através da sua proteção, lança seu infinito amor parental sobre todas as pessoas do mundo.

Instrução 4

Tendo em vista a celebração dos 140 anos do Ocultamento Físico de Oyassama no ano 189 da Revelação Divina (2026), expresso o meu pensamento para promover a união espiritual de todos os seguidores do Caminho.

Com a chegada do tempo predeterminado e tomando Oyassama como seu Sacrário, Deus-Parens revelou-se ao mundo para salvar toda a humanidade e iniciou o caminho da dedicação sincera à salvação que conduz para a vida plena de alegria e felicidade.

Desde então, como Sacrário de Tsukihi, Oyassama explanou sobre a intenção de Deus-Parens e, ao mesmo tempo em que ensinava o Serviço, mostou pessoalmente o caminho da vida-modelo.

Ainda, apressando a evolução espiritual dos queridos filhos, encurtou a sua vida determinada, ocultando-se fisicamente em 26 de janeiro de 1887. No entanto, ainda hoje, permanece eternamente viva na ResidÊncia original, orientando-nos e trabalhando à frente da salvação mundial.

De modo a corresponder a esse amor maternal, cada yoboku deve avançar concentradamente no caminho da evolução espiritual elevando a consciência como instrumento de Oyassama. Esse é o significado de celebrar as cerimônias decenárias de Oyassama.

Nas indicações Divinas, é ensinado que:

“Se não trilharem o caminho da vida-modelo, não será necessário a vida-modelo. (…) Não há outro caminho a não ser o da vida-modelo.”

(7 de novembro de 1889)
O período de três anos, mil dias para o Decenário de Oyassama é o tempo de praticar o ensinamento e trabalhar mais ativamente na caminhada da dedicação sincera à salvação, tendo como meta a vida-modelo.

Oyassama começou o caminho da vida-modelo primeiramente caindo à pobreza e, em qualquer dificuldade que fosse, trilhou com o espírito alegre seguindo a vontade de Deus-Parens.

Certa ocasião dizendo:

“Quando bebemos água, sentimos o gosto da água.”

Ensinou a trilhar sob quaisquer circunstâncias agradecendo pelas excelentes providências de Deus-Parens.

Ainda em outro momento, dizendo:

“Do nó sai o broto.”

Encorajou as pessoas ao redor, instruindo que todos os fatos que surgem são manifestações de Deus-Parens para orientar a evolução espiritual das pessoas.

Além disso, dizendo:

“Salvando os outros, estará salvando a si mesmo.”

Ensinou que, ao caminhar totalmente dedicado à sincera salvação, o espírito se purifica naturalmente e será salvo, tornando-se alegre e animado. Sentindo a importância de Jiba e correspondendo totalmente a intenção de Deus-Parens, com certeza, chegará o dia em que ficaremos convencidos de tudo isso.

A vida-modelo de cinquenta anos é, realmente, o único caminho para avançar à vida plena de alegria e felicidade.

Hoje, na sociedade, transbordam atitudes momentâneas e egoístas que não levam em consideração o próximo. As pessoas confiam demasiadamente nas próprias forças e são levadas pelas próprias cogitações humanas, vagando na escuridão do espírito.

Deus-Parens, desejando informar esses erros espirituais dos seres humanos, mostra-os sinalizando em problemas físicos e circunstanciais. Os frequentes desastres naturais ou as epidemias que se alastram no mundo são, também, orientações e manifestações do seu amor parental para incentivar todos nós, seus queridos filhos, a reforma do espírito. Com base na consciência de que todas as pessoas do mundo são irmãos, o que se busca agora é o modo de viver da vida plena de alegria e felicidade em que as pessoas se respeitam e se salvam umas às outras.

O yoboku, condizindo-se voluntariamente à igreja, animando-se no dia a dia ao hinokishim, deve se empenhar na divulgação a partir das pessoas próximas, como da vida e do local de trabalho. Para as pessoas que estão sofrendo com problemas físicos e circunstanciais, vamos confortá-las de coração, solicitar a solução através do Serviço, ministrar o Sazuke nas pessoas que sofrem de doenças e transmitir-lhes que existe o verdadeiro caminho da salvação. Deus-Parens aceitará a sinceridade desse espírito e mostrará as ilimitadas providências.

Oyassama começou sozinha esse Caminho, e os percursores, tendo a vida-modelo como apoio do espírito, trilharam-no com muito empenho para que tivesse continuidade até nós. Herdando essa fé, de pais para filhos, de filhos para netos, cada passo acumulado se torna a ligação do Caminho para todas as gerações.

Tendo a celebração da cerimônia decenária de Oyassama como o tempo oportuno para a evolução, todos nós, filhos atraídos a este Caminho, vamos avançar com todas as forças unindo o espírito na caminhada da salvação mundial para contentar e tranquilizar Oyassama eternamente viva.

Em 26 de outubro do ano 185 da Revelação Divina
Shimbashira Zenji Nakayama.